西門屠的話引來了許多的喝彩，卻也引來了許多的咒罵。
“滾下去吧！”
“你什么都不懂！”
“根本就不是這樣的。法沒有好不好，只是因為制法不是眾義才不好，沒有法怎么行？你們這群游俠兒做執劍平不平事之人？”
不少人喝著倒彩，亦或是高聲喧鬧。
喧鬧中，傳來一聲金鐵相交的咚咚聲，一人持雙劍站在高處，敲擊著自己的銅劍鐵劍，吸引了眾人的目光后，這人說道：“你們不要罵人，我要替西門說出公道話。”
“老聃言，有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“墨家所言的天志，其實也就是自然。天下欲要大治，西門屠說的沒錯，就該回到自然狀態。”
“無為，方能有為。不治，方為大治。都說利天下，墨家說利天下要依天志，天志即道，道法自然，那么利天下的最終，不就是讓天下復歸自然嗎？”
“都說仁、都說義。這仁和義，又是人定出來的。世上沒有人定出來的仁和義，也就沒有不仁和不義。義不持久，唯道永恒。”
“還有法，也都是人定出來的。故而老聃言：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。法令滋彰盜賊多有。”
“天下的法令越多，違法的人也就越多。天下的法令越少，甚至沒有法令，難道還有違法的人嗎？”
“你們想想如今的法令。不去筑城，就是違法；繳納賦稅無法活命，逃亡山林就是違法；饑不得食去偷盜貴人的食物，就是盜竊…這些法令，能讓人得利嗎？”
“墨家說，要利天下，要法自然，要循天志，然后便要同義、集權。這就是錯的。既要法自然，要循天志，根本就不需要同義，甚至不需要有明文規定的義。”
“所以，要無法、無君、無政、無府，天下方能大治。”
人群中極多是墨家的擁躉，他們對于玄妙的“道”、“天志”之類的，其實本身理解的并不深，只是本能地覺得墨家的政策有利于他們而支持。
這種支持和擁躉，有時候是缺乏獨立思考的。
于是葵沖著高處持劍宣講的人吐了口唾沫，罵道：“你懂個屁？你憑什么說墨家的說法不對？”
持劍那人冷笑一聲道：“我不懂？難道你懂？你又讀過幾本書？以墨家的說知推知之法，他們的說法本來就是錯的，難道還不能說了？”
葵也不太明白什么說知推知之法，便罵道：“你才放屁，臭的要死！”
不少人跟著起哄，喊道：“下去吧！”
那人扔下一柄劍，以手指彈劍，笑而歌曰：“上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。”
“你們且笑，你們不足以為道！”
這時候一名持劍之人站出來問道：“既說推知說知，你又怎么能推出墨家同義是不對的？”
彈劍而笑的那人高聲道：“諸位且聽我一言！”
“人生于天地，天地法于自然，人便生于自然。那么，倘若這自然沒有人，這天下對人而言，還有什么意義嗎？”
“如今的山川、河流、土地，若沒有人，這天下對我們而言有什么關系？”
“既無關系，那么要治天下，就說的是要治這有人的天下，而不是空的天下，這么說對吧？”
這倒是沒有什么錯，眾人也覺得不好反駁，便點頭。
那人接著說道：“由此觀之，可以說，有人故有天下。治天下，便是讓人歸于自然、順從天道，這么說也沒錯吧？什么叫治天下？你不能說一個君王一統天下就叫治天下，而是要讓天下順從天道，才算是治天下。”
“自然生天地、天地生人。人存于天地間，人的意義就是天地存在的意義。天地法自然而生人，可證人的存在本身就是符合天道的，那么人的一切本性也都是符合天道的，這么說也沒錯吧？若人的本性不合于天道，自然為什么又要生出人呢？”
這些話，即便一些讀過墨家文章的人，也不能夠反駁。
因為墨子去世之后，掌握著輿論宣傳和意識形態的適，用的是彰顯“人性無善無惡、解放人性”的方式，用來對抗貴族和宗法制，這是一種物極必反矯枉過正的煽動方式。
人性之所以要被解放，按照墨家的道義，正是因為“天地生人、人既存在便合理，人性即為天志的一部分”，所以解放人性是合乎天道天理的。
《禮》言：人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。
已經露出苗頭的法家又說，人性本惡，因而需要制法以化性起偽。
墨家要對抗舊規矩的合理性，又要避免被法家的道理占據從而導致墨家被消化吸收，就必須要在根源上反對性善性惡之說。
人民求利，是推翻貴族宗法禮制的基礎。
求利無罪，是民眾反抗貴族的合法性來源。
求利即為天理，這是讓民眾可以沒有任何負罪感地為自己謀利。
否則，人不求利就不能推翻貴族的統治；人求利有罪，就會導致昏暗的壓抑時代；人求利不是天理，就可能出現存天理而滅人欲。
這是環環相扣的，當人性的求利心抵達極致、并且不諱言求利的時候，才能夠做到大亂大治。
持劍而言的那人抓住的，正是墨家說辭中的這一點。
在見眾人并不反對之后，他便道：“那么，西門屠的話，有什么錯嘛？人性即為自然、即為天志，人的自由才能彰顯人性，而根本不需要墨家脫下裳放屁那樣的再去‘同義’。只要絕對的自由、沒有政府、君主、國家，那么人性自然就會彰顯，就會合乎天道。我的話，難道有錯嗎？”
“人法地，地法天，天法道，道法自然。天下的大治，就是回歸自然的狀態。”
“自然狀態是什么樣？”
“小國寡民，無圣無君，沒有一個對人們進行裁判的權力的人世間的共同尊長。人們憑借人性，憑借法于自然而平等自由，黃發垂髫怡然自樂。”
“只不過后來有所謂的圣人出現，才讓天地間出現了人們規定的義，然后權力開始集中在一些人的手中。出現了義，便出現了不義；出現了法，便出現了不法…”
他剛說完，便有人站出來喊道：“照你這樣說，這國、法、權的產生，竟是偶然？”
持劍那人點頭道：“是這樣的。”
反駁那人大聲道：“此言大謬。”
“你可知索盧參西行之事？向西數萬里，所見所聞，人語不同、膚色不同，可是卻多有國、法、君。就像是一匹馬四條腿，兩匹馬四條腿，甚至天下的馬都是四條腿，你還能說這是偶然嗎？”
“以墨家之義來看，產生國、法、君是必然。不是圣人偶為之才出現的。”
“墨子言：上古之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作怨惡離散，不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害。至有余力，不能以相勞；腐蠹余財，不以相分；隱匿良道，不以相教。天下之亂。若禽獸然。”
“人的本性如此，符合自然，那么趨利避害就是自然的天性，是道、是自然。”
“既這樣，趨利避害之下，上古之時必然不是那么美好的。我既求利，希望這天下的一切都是我的；你既求利，你便希望天下的一切都是你的。”
“混亂之下，父子兄弟離散、百姓水火毒藥相害…這才是人趨利之下、私產產生之后的模樣。”
“你所說的自然之說，墨家的樂土言語過，那是最初的樂土，最終還是因為利己、求利才是你說的小國寡民、怡然自樂的狀態。”
持劍那人笑道：“都說墨家講邏輯，依我看不過如此。人若求利，利己，上古之時又怎么會有小國寡民、怡然自樂的場景？墨家既承認那是樂土之初，又說利己，這難道不是矛盾的嗎？”
反駁之人立刻說道：“以墨家之義來看，義即為利。利己為仁，求利乃是本性。”
“以適所作《樂土九重》之說，極古之時，人以石為器、以木為鏟、茹毛飲血、住于洞穴。之后才有神農氏教稼穡、有巢氏教筑巢…”
“在此之前，以石為器茹毛飲血的時候，人的人性與現在并無區別。為什么那時候可以看似無私而利他？其實還是因為利己。”
“因為利己的首要，是要保證生命。在你將要餓死的時候，給你一斛粟，還有一塊金子，你會選哪個呢？”
持劍那人道：“自然選粟米。”
反駁之人立刻道：“這就是一樣的道理，極古之時，人們首先要活下去，這才是最大的利己。利己之下，人們選擇的義，便是聚眾為公。因為天地廣闊，你只靠一塊石頭活不下去，所以必須要依靠他人。依靠他人，他人也依靠你，于是極古之時的義，便是兼愛，究其根源還是因為利。極古無私為公，其實就是利己之極。”
“并不是極古之時人的本性就是無私，而是因為人的本性是利己，所以要依靠無私的行為來讓自己生存。否則的話，難道人性從極古時候的無私，竟能變為如今的利己？上古的牛吃草，現在的牛也不吃肉。吃草是牛性、趨利避害是人性！”
“道法自然，不是因為無私是自然，而是因為趨利避害是自然，道法于趨利避害，才產生了極古之時無私之公有聚落。你這是將表，看作了因。”
持劍那人大笑道：“那你不是也承認，極古之時的自然狀態，是人人相愛聚眾為公的嗎？又為什么說我說的錯了？墨家又是怎么推出了國、法、義的產生，是必然的？”