華瀾庭若有所思地點點頭：“那么請問魚長老，所謂道心唯艱，在您看來，何為道？何為心？”
陳履安干咳一聲，悠然說道：“這個嘛，等你修到虛空落地的時候，你就可以成道了。”
華瀾庭莫名所以，緊追不放又問道：“敢問什么時候虛空可以落地？”
陳履安又清清嗓子，煞有介事地回答：“待到你成道的時候。”
華瀾庭木然：“這，也太玄奧了吧。”
陳履安哼哼兩聲：“此乃禪機，大有深意，看你的悟性了。”
“禪宗為什么經常問雞答狗，指東道西？所謂問無定人，答無定法。問者的根性不同，回答的方式也不同，這就叫因材施教。”
“能否成道、何時成道，從根本上就是不可預知的。對一個不可知的問題，以頭帶尾，以尾說頭，就是最好的回答方式，如此首尾相顧，循環往復。”
“即便如我，亦不敢妄言道。道祖有言：道可道，非常道。意思是可以說的道，都不是真正意義上的道。大家平常認為和所理解的道，都只是道的一小部分。”
“又所謂知者不言，言者不知。強名曰道，只是為了表達，而不得不起了一個名字來溝通使用。我亦未得道，所以你問道于我，我只能勉強一說，你只好勉強一聽。”
華瀾庭似有所感，但那種感覺又如雪泥鴻爪、細雨梅花般不可抓實，索性暫且放下，又問道：“那何為心？”
陳履安抬手指天，黑暗的空間里豁然開出一個天窗，露出一片廣袤的天空，清皎的月光和漫天星光灑下，并有朵朵白云飄浮，山峰、林木、溪塘、動物皆清晰可見，時有蛙聲傳來。
“你看那云，猶如我心。此心不動，隨機而動。”
“云彩看似不動，但其實只要稍微等一會兒，它就大不一樣。人們并不能說出這一刻的云是好的還是不好的，應該也不期盼它會變成什么樣子。于是，一般也不會對它心生不滿之意。”
“你認為云自在，你的心也就自在。但云卷云舒，恰似人生起伏。云其實是自在的。可是，人，并不自在。”
華瀾庭閉上眼睛，思忖良久，突地豁然睜眼，繼續問道：“前輩先前提到禪宗，想必對佛家亦有了解，我想問的是，道門與佛家有什么異同，孰高孰低？”
陳履安哈哈一笑：“小子果然聰敏。不錯，老夫早先本為一儒生，后鉆研佛學，再之后有幸拜入道門，是本門中少數同參之人，所以小有心得，不如與你分享一二。”
“于我道門立場，廣義上的大道，可以說是包含所有的所有，道包括有形的和無形的，包括時間、空間、低維、高維，還包括黑道、白道、佛道、儒道、魔道等等，包括了所有的思想意識形態。”
“然而，正如先前所說，道只是一個名稱。在更高的層次和境界上，儒釋道三家都是一樣的，就如同對于接近理想狀態的人，稱之為真人、至人、圣人、賢人、佛陀、菩薩，只是叫法不同而已。”
“不同領域之內的人，當他們進階到一定的程度，實際上幾乎都是差不多的。”
“所謂大宗師、佛菩薩和古圣賢，都是可以和宇宙與真理在云端直接對接的人。再往上是什么我不敢妄自揣度，但從已知的典籍琢磨，他們代表著作為一個生命個體可以追求的終極狀態——
全然、全知、全能，并且忘形和忘情，卻又溫暖、安詳、歡愉、自在，給人淡淡的喜悅感，而不給人強大的壓迫感。”
“周易的核心觀點之一就是：處經守常，通權達變——他們知道自己處于什么樣的狀態，并且守得住這種狀態，但同時又對外界的變化非常敏感，能夠積極地去擁抱變化。”
“這種狀態，或許我們窮盡一生也達不到，可這并不妨礙你應該知道有這樣一種境界存在，而且有人曾經到達過那里。”
“當我們心生懷疑、憤慨、恐懼、貪婪時，這是我們修正自己言行的一個坐標。”
“非要舉一個例子的話，我想用一用儒家至高的仁這個字。”
“人們常說仁者無敵。仁可以是，卻不僅僅指的是仁義、慈愛、善良、忠孝、具有同情心這些品德性格。”
“實際上，在我看來，仁應該說的不是一種品格，而是，一種能力！一種可以溝通順應萬物又不受外界左右的能力。”
“如此，才能稱得上無敵。不然的話，你要知道，古往今來，具有仁心而不能成事或成道的比比皆是，哪來什么仁者無敵？仁者的人設就是周圍簡直特么的全是敵！”
“孔圣先師其實是一個把理想主義和現實主義融合的很好的人，他對君子之道充滿了向往和追求，同時又對現實的殘酷和人性的缺點所帶來的種種危險，時刻保持著警醒。”
“如果只追求理想，很容易讓自己陷入危險的境地；如果自甘平庸留在舒適區，而心中沒有君子的理想，那么道義就很容易墮落。”
“至于說到區別，自然也是有的——達到頂峰的路徑與方法不同而已。”
“所以道家認為，很多事情只是不同，并無是非、對錯、高下之分。”
“比如說我道門，雖然也講求有教無類，但是會從德行和資質上挑弟子的。我們認為許多人許多事，是有天命的，是講天分的。修道是一條艱難之極事關生死的大事，道家不是很情愿去支持任何人都來嘗試。”
“你看這山間的爬山虎，哪怕是面對一面巖壁，它依靠自己的力量就可以生長。換了葡萄藤，你不搭架子試試？”
“再看這仙人掌，沒人管沒人理也能照樣活得好好的，你養盆蝴蝶蘭試試？水多了死，水少了死，熱了死，冷了還是個死。”
“所以說，每種植物都有各自的好，每種植物都有各自正確的打開方式，各人有各人的道兒，摸索適合自己的道路，別人的可以參考借鑒，但不能盲目追隨。”
“說的簡單點兒，道是什么？是人就能得道嗎？用肯定法來說，道即道路，人人都能走，否則就不是道。用否定法來說，并非人人皆可成道，因為人有心魔。”
“人有成道的可能性，但有不等于是，不等于能，不等于行。人人能走道，但可以走到盡頭、走到極遠、一直走下去的少之又少——這是不爭的事實和現實。”
“道家取了一個角度，佛家取了另一個角度。”
“佛家想撈起每一個人，對每個人都不放過，一個也不能少。佛教認為人人皆有佛性，萬物皆有佛性，這是一種大慈悲、大愿念，大知識，大行為——這是必爭的理想和愿景。”
“老夫佛道雙參，在我眼里——道如展手，佛似握拳。拳也是手，手亦是拳，手是拳之體，拳是手之用。”
“我說過虛空落地方成道，好難的。因為虛空就在眼前，道佛儒都在其中，但虛空是不可撥動的，它無所增，無所減，不生也不滅，容納萬物，如何才能讓它落地？”
華瀾庭全然沉浸在陳履安的話語中，此刻不自覺地自語問道：“好難是嗎？困難就是用來克服的。既然有人曾經達到，就是說還是有路可走的。”
陳履安哈哈笑道：“小子不錯，知道老夫話里的意思。很好，不但有路，還有很多條，佛有法門，道有法術，即便沒有路，也要創出一條通天大道！”
“虛空整體上沒有增減生滅，但是局部上未嘗不可以做到，積少成多，當你和它融為一體，彼此不分，你想怎樣便怎樣！”
“夢想總還是要有的，萬一實現不了呢？你說呢？”
華瀾庭見陳履安笑瞇瞇望著自己，突然福至心靈，也笑道：“您說得對，萬一實現不了的意思就是——萬一才實現不了，而萬分之九九九九是能實現的。”
陳履安朗聲大笑：“門中請我出來，老夫當然不能吝嗇，且賜你一道神通術法。你來看！”
陳履安揚手，一物飛出，在空中幻化成一個窄口細長的瓶子。
華瀾庭仔細觀看，瓶體看不出什么稀奇，但里面只覺暗含乾坤，云遮霧繞中似有峰巒隱現，尤其瓶子底部忽明忽暗，好像有兩個物體在攪動，分辨不出端倪。
更加神奇的是，天上彎月映照，瓶內也出現一個月亮，卻是從彎鉤到滿月形態不斷地循環演變。
陳履安問道：“你從中可看出什么？”
華瀾庭有些發懵：“瓶子里看不清楚，倒是倒映的月亮時尖時圓，這是代表太極陰陽之意嗎？”
陳履安又問：“月亮尖的時候，那個圓相哪里去了？圓時，那個尖相又到何處了呢？“”
華瀾庭：“尖時圓相隱，圓時尖相在。尖只是圓相整體的一種顯現，而變圓時尖含容在其內。”
陳履安接著說：“不對，尖時圓相在，圓時無尖相。月亮之所以被認定是尖的，就是因為有圓相在人們心中，而月亮又之所以被稱為圓的，卻是因為它沒了尖相。再來。”
華瀾庭想了想：“尖時亦不尖，圓時亦不圓。尖不是月尖，圓不是月圓，一切都是心造幻影。”
陳履安滿意地點點頭：“悟性不差，沒有被繞進去。就像你之前在幻境中所經歷的，眼見不一定為實，要靠心的感應。”
“這個世界，有黑白，但更多的是中間的灰色地帶，有極陰極陽，更常見的是相互混合的混沌狀態，好壞也是如此。”
“更神妙的是，還可以黑白顛倒、陰陽轉換。又有很多時候，相反相悖的東西表達體現出來反而是相同相通。例如：華瀾庭你很了得，你很了不得。”
華瀾庭：“是的。您這個物件兒有卵用？您這個物件兒沒卵用。”
陳履安：“有用沒用要你管。有用沒用不要你管。”
華瀾庭：“我可想死您了。您可想死我了。”
陳履安：“你這話能騙我？你這話不能騙我。”
華瀾庭：“您怕是個呆子吧？您怕不是個呆子吧。”
陳履安：“我看你是明白了，這些話多個不字，意思還是一樣。這些話多個不字，意思還不是一樣？這正反之中蘊含陰陽之理。”
“我這寶貝，叫做云水青山瓶，內嵌無極雙魚陣。不過，道門講緣法，傳你這式術法之前，我再問你，你在前段的昏迷中有什么感覺？”
華瀾庭想了想：“很多，冷熱、暗亮、清醒、迷亂、恐懼、疼痛、麻癢、困乏…”
陳履安不懷好意地說：“這還不夠多，后面還有不少等著你呢。你像什么出世甜、叛逆辣、珍惜酸、情責苦、身心麻…好好，我就不劇透了。”
“再問你最后一個問題，務必想好再答，這關系到你與這術法是否有緣份。告訴我，最讓你印象深刻的是什么感覺？”
華瀾庭仔細回味，答了二個字：“暈菜。”