“而在老夫，是要引人欲、趨天理。”
溫暖的書房里，秦嗣源緩緩地說出這段話來，那一邊，寧毅偏了偏頭，目光之中，閃過了無比復雜的神色。
“在這世間，但凡是人，皆有私欲，私欲膨脹，人便被蒙蔽，看不到他所行的對錯。我等儒生這么多年以來，各種學說紛繁嘈雜，所為的也不過是求一條道，大同之道、君子之道。這些道，終究是相通的，最終能令這萬物有序，令天下之人各司其職，他若貪婪，當教化他何物該貪，何物不該，當教會他君子愛財，取之有道。他若沮喪，當教化他前行之間，何為正途。”
他頓了頓，續道：“這世間為何如此，何以要如此，最終能令世人找到答案，不至迷惘。這是道理，也是天理，老夫此生六十余載，猶然磕磕絆絆的，找不到一條直路，但為人者要如何，為何要如此的一些淺見，籍著注解這幾本書，便都已經寫在里面了。”
堯祖年說了句似乎是褒美的話，秦嗣源搖頭笑了笑，寧毅在這邊，卻是低聲道：“存天理，滅人欲…”
“立恒所說的，卻像是老夫所想的圣人之境了。”秦嗣源呵呵笑了出來，“引人欲與天理相合，也正是使小我大我相一，可在這世間，真能做到相一者，又能有幾個？我輩寫書，推行教化，最重要的并非告訴他們道的終點為何，而是道理的本身為何。由他們自己去理解，讓他們自己去走，他們若能聽懂其中道理，自然能使人欲逐漸趨向于天理。至于能存天理、滅人欲者，也只能說是人欲與天理已然相合一致，如同孔圣人一般，七十而從心所欲，不逾矩，本身的，已然不會偏離大道。如此倒可說是。滅人欲了…但孔圣人至此一步尚且年至七十，我輩…怕是此生難到。只能將一得之愚，說與他人聽聽。”
說到這里，他也頗有些遺憾地嘆了口氣：“說些題外之話。老夫這數十年來。見過人之愚蠢。數不勝數，可從另一方面看來，他們每一個人。又都好像是些聰明人。他們…看起來每個都明白大義為何，可又總是迫不得已，為官者貪，何能不貪？身邊的人都貪的時候，你怎敢不貪。為將者怯，何能不怯？當身邊的人都要往后跑時，你怎敢不跑。聽起來，似乎大家都是迫不得已，你該指責他，似乎又不該指責他，老夫這一生用謀過甚，每每想起，總覺得身后難得好名，可若不這樣做，又總是難以成事…”
“老夫又想，究竟是否有一方法，可將此事糾正。最后思前想后，只能將道理說清楚，若每一個人都能明白道理，私欲或許便會少些。若兵將能通其理，則兵將不畏死戰，官員通其理，或能少貪墨，若如今這些屯糧的商人，也能通其理，或許便能知道他們所行之事，于家于國，大有損害，或許這手段便能輕些，也或許…林趨庭，便不會死了。”
他搖頭笑笑：“當然，這也是老夫想得太多了。這幾本書，雖然注解有時，但能得幾個人看，還是難說。立恒你那邊書社辦得還不錯，待到老夫修完，可得替老夫印一印、發出去，若能得三兩好友認同，老夫此生，也算是留下些什么了。”
寧毅看著他，片刻點了點頭：“…當然。”
秦嗣源對這些書的說法基本便到這里。他的思想已經在書里，口頭上不用解釋太多，只在堯祖年、聞人不二等人偶爾詢問時，解答一二。寧毅埋頭翻書，從中尋找一個一個的注解，推演出去，腦中閃過的，是那兩個年頭。
引人欲、趨天理。存天理、滅人欲…
這是…理學啊…
寧毅在后世，對于理學并沒有仔細去研究，對儒家，也僅僅是欣賞。但是以他的能力，有些東西即便是欣賞，也是能夠稍稍解構的。理學在后世頗遭詬病，但對于寧毅來說，一個能流傳千年不斷發展的東西，如果有人說這純粹是糟粕，其中是沒有道理的，他只會直接將這個人看做是智商為零的白癡。
理學和儒家，純粹是被五四運動盲目拋棄的。在后世的一些學者或憤青眼里，有一句話叫做：中國人沒有敬畏之心。這不是假話，五四運動前，中國人遭受了最為巨大的屈辱，于是在外來文化入侵時，迫不及待地推翻和打到了自己原本的一切。這種外來文化的入侵，在當時是有先進的一面的，然而當時的國人推翻了自己以前的文化，卻并沒有學到對方文化中的核心精神，后來漫長的陣痛期，精神文明的崩潰和無處皈依，是很慘的。
在寧毅看來，儒家，包括其他的一切學說，研究的都是人在這個社會上該如何自處，如何與人相處的問題，人該如何抑制和引導私欲，以怎樣的一種形式構成國家，能令這個國家最為輝煌，人們的精神面貌也相對最好。這是所有哲學體系的根本，從幾千年前到后世，從來就不曾改變。
那么，儒學到底是怎么回事呢。如果從頭看到尾，創立它的孔子，并非是后世的那個道德宗師，他其實是很講究務實的，在一方面，他以道德的追求為最高標準，另一方面，他其實是以社會現實為考量，教人做事。從子貢贖人的故事，到以直報怨的勸誡，再到“鄉愿德之賊也”之類的論點，相對于后世儒家發展到“禮在理先”、再到更后世一味地教人謙和、退后卻從不明白地厘定個人權利“講禮不講理”的純鄉愿社會，儒家的起點，其實是“先講理，后講禮”的。
孔子之后，儒家發展一千多年。到了另一段歷史中的宋朝，社會生產力已經發展到一個程度，利益開始更大程度地引導人們的，商業發展，階級開始變得混亂時，社會需要一套更加明確的規范，甚至于需要一套更加精細的枷鎖，去告訴別人，你應該做什么，不應該做什么。你的位置在哪里。你能追求的東西在哪里。在當時，這樣子來確立一個國家，本身確實是最合理的。
理學，其哲學中心便是理、天理。一億個人組成一個國家。以怎樣的方式。這個國家最和諧穩定，這是就天理，而即便在后世。人們也知道大我與小我的分歧，個人與國家的分歧，要從小我至大我，個人肆無忌憚的，就必須被壓制和引導。
人的本身，乏善可陳，他也是可能性無限的動物。但僅以社會構成而論，最堅固的社會是什么呢？印度的種姓制度有著最為嚴格的階級，但是數千年來，他們國家連一個說得出的起義都沒有，何其牢固。儒家在厘定規矩的同時，實際上保留了人們往上走的路，它希望一部分人能夠脫穎而出，甚至希望在“某一天”，天下大同、人人如龍。也是因此，中國在那幾千年間，創立了最為輝煌的文明，而不像印度那般安靜死寂。
而對于大儒來說，創立一個學問，有他們本身高深的內涵在內，求的是知己。那時候講學問，有個愿打愿挨的準則，你愿意學，我才告訴你，你不懂，那多半是你愚鈍。朱熹的“存天理、滅人欲”是一種圣賢追求的最高狀態，所謂人欲，并非，而是私欲。他們探討的是一個國家怎樣能夠達到最理想的狀態，其中當然也有種種苛刻之處。但作為普通民眾或是平頭百姓，未必能夠明白“為什么”，那好，我告訴你怎么做就行了。
到最后，框框條條剩下了，道理上理解的人，卻并不多。
民可使知之，不可，使由之：你能理解的，我告訴你道理，你理解不了，那我告訴你怎么做就行了。
理學的條條框框，從來就不是一種人性或學術上的退后，在學術上，它是一次飛躍性的進步。條條框框越多，它確實讓人們失去了某些血性，可草原上的漢子茹毛飲血，最有血性，誰愿意去當呢？自理學之后，儒家真正找到了一條貫穿始終的靈魂和基因密碼，以至于此后數朝，朝代更迭，儒學卻始終不滅，因為不用儒家，就沒法治國。
及至王陽明的心學，其核心是“知行合一”，這同樣是作為圣人的最高追求，是對于善、正心誠意這些概念的最高追求，但相對來說，用作治國，他沒有“存天理滅人欲”來得有意義，這只是個人追求的最高境界。只能算是純學術發展。當然，在后世它甚至被曲解成“我們要如實面對自己的私欲”“殺伐果斷直面本心”，則是最為滑稽的一件事了。
王陽明之后，最后的一個大儒是曾國藩，他的學說重修身待人，由于當時的世界環境，也講求經世致用的實用主義。只是一場數千年唯有之變局不久便止，儒學被推倒在泥坑之中，他的學說，則只影響了包括毛公、蔣公在內的一大批上層領導人。而所謂圣人、君子到底有多高呢，從曾國藩的一件事里就可以看出：他曾經效仿曾參，日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？如此每天堅持，持續了一個月，最終導致耳鳴、眼蒙，在自我反省中吐血暈倒，因為思慮過甚。而這種嚴格三省吾身的準則，也是到他老年才能夠達到。
及至工業革命開始，世界發生了前所未有的巨大變化。究其根由，在于科技的發展使得一個人可以使出幾十人幾百人的力量，可以創造以往幾十幾百人的生產力。而在之前的社會，無論如何，一個人，就是當一個人用的。儒家也好，種姓制度也好，都是屬于這種前提下的人治，如果沒有科技的推進，它們幾乎可以永遠自洽。
但科技的發展要求人膨脹自己的私欲、渴望，發揮每一個人的主觀能動性，這從根本上動搖了原本人治的本質。不被禁錮的人性才能發揮出令人咋舌的巨大光芒，當然。后來變成“不被禁錮的積極向上的人性”，后世美國的自由主義、普世價值，西方的文人精神，無不由此中心而來。
儒學終于被推翻了——它也確實該被推翻，但中國人的根子上有著太多儒家的烙印，以至于后來舊文化被統統推倒新文化未生時，有著太多的陣痛。而后世中國人的思維模式，依舊與西方存在太大的差異。
國人分析事物的方法是由整體到部分的，而西方的科學分析法則由部分到整體，這就是所謂中西方思維形態差異的核心。但由整體到部分。首先需要一個成型的整體。若沒有，則只能想當然。而由部分到整體，則只需要嚴格的邏輯拼湊，不管最后的整體是什么樣。總之都可以動起來。這導致了中西方在科學發展上整體差距。
而在社會基礎上。西方的自由精神核心在于先講理。也就是說，先規定每個人有多少的權利，而后厘定美德。譬如說一艘救生船眼看載了太多人要沉，有人還要上來，你可以將他推下去。這是道理，無人指責，理所當然，你若冒著生命危險依舊救他，這是美德。而在國人方面，首先厘定太多太多的美德，你應該退讓，你應該不爭，你應該如何容讓地對待他人，讓社會和樂融融，哪怕規定社會權利是一，每個人也永遠只能得到零點七，每個人另外的零點三去了哪里，它們則往往被那些不愿意容讓也不在乎面子的人掠奪一空，于是永遠只有善人或想做善人者被指責，至于惡人…人的就是這樣啊，那不是很理所當然的私欲嘛——當存天理滅人欲被打落泥潭的同時，大部分人，就徹底地去到了另外一個極端。
當然，這也是純屬題外的推演了。
寧毅等人在那書房之中呆了很久，大致的將書翻過一點，堯祖年與秦嗣源已經激烈地討論起來，看的出來，堯祖年非常的興奮。
理學…
寧毅在心中感嘆。他確實應當興奮。
若是由這幾本書的東西往后推演，許多的事情，都將變得有序，民權、君權、官權等等，甚至都會受到一定程度的影響。人在這個世界上，是需要枷鎖的，這枷鎖可以鎖掉一些不該有的私欲，人也需要一些形而上的追求，這追求可以令人慷慨激昂，雖千萬人而吾往。“迫不得已”“人之常情”終不能成為人做任何事都能有的理由，沒有人一到世界上立的志愿會是“我要當個漢奸”，若另一段歷史里的秦檜與這個類似，那么，他也在種種“人之常情”里，走到最終的位置上的。
但那就是漢奸了。
每朝每代，人們立出一兩個來，說：“看，社會就是被他們搞垮的。”因此厘清了雙方的距離，也永遠不會覺得自己與他有任何類似。事實上，若非是每一個蛀空國家的蟊蟲將一個健康的國家蛀到快倒了，外侮必不會有，也絕不輪到幾個奸臣行事，更不會需要英雄流血。
貪官之害、奸商之害、每一個麻木者最終匯集的傷害，其實根本是不比漢奸少的。只是罵漢奸太爽，反省自己，會吐血而已。
眾人走出房間時，已是深夜了。房間之外是樹影蕭瑟的院子，廊道下，房間里正透出暖黃的光芒來。夜風寒冷，寧毅站在那兒，微微抬起了頭，從重重疊疊的院落中出去，他仿佛能看見巨大的城池，八千里路，原野山川樹林河流船舶人居，一切的一切，與夜空上的群星靜靜地輝映著。
在每一個時代，會有某些人，集合了一個時代的力量，窮究生命與智慧，到最后發出比星辰更為璀璨的光芒來。
寧毅回過頭，老人在房門口，正笑著對他們揮手。寧毅嘆了口氣，他能夠明白，這些年來，這位老人的殫精竭慮與苦心孤詣，也能夠明白蘊藏在那本書里的，對這個時代的責任與愛護，以及發出的，歇斯里底的吶喊。
因為明白，所以傷感。
因為他也最明白，屬于這個太平盛世的時間，許是不多了…(
ps：從某種意義上來說，這應該是這本書在現階段最核心的一張，但由于大篇幅的討論可能不討喜，類似的篇幅應該不會再出現了，讓它出現，只是我覺得有必要讓一部分知道屬于儒家的曾經的光輝來，當然，這是我眼中的光輝，縱然我同樣已經對他的理論無感了，但我對它在濤濤歷史洪流中的位置，有著敬仰。而一個能流傳千年的哲學構架，它有著遠超我們想象的智慧在其中。
另外，“存天理滅人欲”確實是朱熹的話，著述立說的核心之言，屬于一種強調性的極端狀態，對于眼下某些張口閉口就是“人欲”就是“存在即合理”的中二來說并不好聽，但其本質是“存天理滅邪欲”，那個時代的人眼見膨脹，想將不好的通過教化去掉，此為本質。當然，這是香蕉tvb的一家之言，我寫出來，信與不信，都在你們。